Contrastando Cuadros de Matrimonios mixtos en Ruth y Nehemías

Shavuot, tal y como lo tenemos en la Torá, es una festividad peculiar. No está asociada con algún evento en la historia de Israel (similar a la conexión que eventualmente se observa entre Pésaj y el éxodo). Parece que ha competido con otras festividades relacionadas a la cosecha (hag ha-kaqqatzir, yom ha-bikkurim).  No se la asigna fecha fija marcada en mes y día.^[1]  Fuera de la Torá, se menciona solamente una vez en la Biblia (2 Cron 8:13), y ni siquiera se menciona en el calendario de festividades de Ezequiel (45:18-46:7; periodo del exilio  o post-exilio).^[2]

Como todo festival bíblico, Shavout evolucionó con el paso del tiempo. Cualesquiera que hayan sido sus orígenes, los autores bíblicos lo hicieron una de tres festividades de peregrinación (shalosh regalim) durante las que se esperaba que se encaminaran hasta el Templo en Jerusalén.

Empezando ya desde los tiempos Helenísticos, hubo grupos que lo celebraban como una ocasión de renovación de la alianza (Ver Jubileos y los Pergaminos del Mar Muerto).^[3] La razón para la celebración era ya, no solamente la cosecha del grano sino también la larga historia de redención de Israel, culminando con el regalo de la Torá en el Sinaí.

Ruth como lectura para el Shavuot: Una historia que contradice La Torá

Los Eruditos dejaron su marca en el Shavuot al prescribir la lectura de, no solo el relato del Sinaí sino Ruth, una historia que exalta las virtudes de una mujer moabita y recompensa sus acciones al hacerla, ni más ni menos que la bisabuela del propio Rey David. La combinación de esas lecturas es incongruente y probablemente de manera intencional. La Torá, a la que renovamos nuestros votos en Shavuot, dice sobre los Moabitas:

Ningún Amonita o Moabita deberá ser admitido en la congregación de Yhwh; ninguno de sus descendientes, ni aún en la décima generación, podrán ser admitidos jamás en la congregación de Yhwh. (Deuteronomio 23:4).^[4]

El texto es muy directo: Ni los Amonitas ni los Moabitas serán admitidos. Entonces, ¿por qué los rabinos han querido que sus comunidades lean un relato que socava un mandato de la Torá en un festival dedicado a la revelación de la Torá?

Dialécticas Rabínicas en Operación

Muchas explicaciones han sido ofrecidas con respecto a la lectura de Ruth en Shavuot, incluyendo el hecho de que David haya nacido y muerto en esta festividad.^[5] Pero nosotros sugerimos que la razón más probable tiene que ver con el enfoque rabínico distintivo de discurso jurídico: Por cada requerimiento aparentemente inequívoco, hay una posición y perspectiva  alternativas (davar acher) a considerar. El punto es que nada – incluso cuando es explícito como en la ley de la Torá antes citada – queda fuera del alcance del cuestionamiento.^[6] 

Los rabinos estaban a disgusto con esta tensión y buscaron reconciliarla alegando que tal requerimiento aplica solamente a los hombres moabitas, por lo que el matrimonio con una mujer moabita como Ruth no estaba prohibido. Esta interpretación fue canonizada en Mishna Yebamot (8:3),

Los amonitas y los moabitas tenían prohibición [de tomar en matrimonio una israelita], y esta prohibición es eterna (i.e., recae sobre sus descendientes.) Pero sus mujeres son permitidas de inmediato.^[7]

Aun así, evidencia bíblicas nos revelan que ya entonces, durante el Periodo Pérsico, se leía la ley como proscribiendo las uniones con mujeres moabitas: El libro post-exilio de Esdras- Nehemías, cita virtualmente la ley del Deuteronomio, concluyendo que las mujeres amonitas y moabitas son inelegibles para el matrimonio con hombres judaítas.

El pueblo decide que aquellos que se habían casado con ellos deberían ser enviados fuera, junto con su prole (Esdras 9-10), y ellos juraron abstenerse de tales uniones en el futuro (Nehemías 13:23-29).

Conscientes de estos textos, las fuentes rabínicas tácitamente reconocen que su restricción con respecto a la ley sobre los hombres moabitas plantea algunos problemas. Ellos entonces nos muestran a Booz diciendo a Ruth,

  שאילו בא אצלינו מתמול שלשם לא היינו מקבלין אותך שעדיין לא נתחדשה הלכה עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית

Hubiesen venido antes (lit., ayer o antes) no les habríamos aceptado a ustedes porque la halajá no había sido aún renovada en lo que dice sobre, “los hombres amonitas, no las mujeres amonitas; los hombres moabitas, no las mujeres moabitas.^”[8]

Así es que por un lado, tenemos una historia que honra las acciones de una mujer moabita, y por otro lado, tenemos una narrativa histórica que retrata a la comunidad post-exilio usando la ley del Deuteronomio para castigar a los hombres que se han casado con mujeres moabitas (y de otras partes). La elección de incluir ambos testimonios del corpus bíblico fue, una vez más, intencional. Debe provocarnos a pensar con mayor profundidad acerca de los mensajes de estos textos.  

Esdras-Nehemías versus Ruth

Los académicos bíblicos de hoy en día suelen enfrentar Esdras-Nehemías contra Ruth: El uno conservador, el otro liberal. Para ellos, los autores de Esdras-Nehemías son xenofóbicos, los autores de Ruth les abren los brazos a los Otros.^[9] La Biblia contiene dos instancias políticas diferentes, y está en nosotros elegir la correcta. La mayoría de los cursos introductores de la Biblia Hebrea usan este ejemplo para ilustrar un punto sobre la naturaleza “dialógica” y “polifónica” de la literatura bíblica. Es un caso ideal porque concierne a un problema ético central: La integración de los forasteros.  

Problematizando la Dicotomía entre Ruth y Esdras-Nehemías

Para asegurarnos, los escritos bíblicos, como sus sucesores escritos rabínicos, operan pedagógicamente provocándonos con cuestiones más que ofrecer una sola, perspectiva autorizada. Pero, como dos académicos que han trabajado extensivamente en Esdras-Nehemías (Uno de nosotros habiendo además completado un comentario sobre el Libro de Ruth^[10]), debemos desafiar este enfoque de Ruth y Esdras-Nehemías. Al contrario de lo que usualmente se afirma, los dos libros no ofrecen vistas mutuamente exclusivas sobre el tratamiento de los moabitas y otros no-israelitas.  

Un Nuevo Vistazo a Esdras-Nehemías

Más notablemente, Esdras-Nehemías nunca polemiza contra la mujer, ya sea moabita o de cualquier otra nacionalidad. Es el hombre quién es el culpable. El libro tampoco muestra nunca a la mujer (y su prole) como siendo enviados fuera.^[11] Los autores están más interesados en llamar la atención al problema y proceso comunal de rectificación. Más importante, el problema que los matrimonios plantea no es uno que plantee el matrimonio de Ruth.

La transformación de Ruth a Israelita

Ruth resuelve convertirse miembro de pleno derecho del pueblo de Naomi. Su juramento en el inicio del capítulo del libro expresa su determinación de proseguir este fin (Ruth 1:16-17, NRSV):

אֶל־אֲשֶׁ֨ר תֵּלְכִ֜י אֵלֵ֗ךְ
וּבַאֲשֶׁ֤ר תָּלִ֙ינִי֙ אָלִ֔ין
עַמֵּ֣ךְ עַמִּ֔י
וֵא-לֹהַ֖יִךְ אֱ-לֹהָֽי:
בַּאֲשֶׁ֤ר תָּמ֙וּתִי֙ אָמ֔וּת
וְשָׁ֖ם אֶקָּבֵ֑ר
כֹּה֩ יַעֲשֶׂ֨ה יְ-הֹוָ֥ה לִי֙
וְכֹ֣ה יֹסִ֔יף
כִּ֣י הַמָּ֔וֶת יַפְרִ֖יד
בֵּינִ֥י וּבֵינֵֽךְ:

“Doquiera que vayas tú, iré yo;
doquiera que tu mores, moraré yo;
tu gente será mi gente,
y tu Dios será mi Dios.
Doquiera que mueras, moriré yo –
Ahí seré enterrada.
¡Que Yhwh, me doblegue y me castigue
y más aún haga conmigo,
si la muerte siquiera
me aleje de ti!”

La narrativa notablemente  sofisticada nos muestra como la perseverante protagonista lleva a cabo su transformación de “Ruth la moabita” (en Ruth 4:10, por ejemplo) a simplemente “Ruth” (una vez que el pueblo aprueba la unión; ver Ruth 4:12-13), Mediante su unión con Booz, se produce el linaje del Rey David.^[12]

La Extranjería en las Mujeres en Esdras-Nehemías

Las uniones maritales en contienda en Esdras-Nehemías son muy diferentes.^[13] Lo que enfurece a Nehemías es que las mujeres no-judaítas no están llevando a cabo una transformación similar a la de Ruth. La mayor preocupación de Nehemías no son las mujeres per se, sino su prole, específicamente que ellos están siendo alejados de su cultura (Neh 13:23-27, NRSV):

^כג גַּ֣ם׀ בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֗ם רָאִ֤יתִי אֶת הַיְּהוּדִים֙ הֹשִׁ֗יבוּ נָשִׁים֙ (אשדודיות) אַשְׁדֳּדִיּ֔וֹת (עמוניות) עַמֳּנִיּ֖וֹת מוֹאֲבִיּֽוֹת: ^כד וּבְנֵיהֶ֗ם חֲצִי֙ מְדַבֵּ֣ר אַשְׁדּוֹדִ֔ית וְאֵינָ֥ם מַכִּירִ֖ים לְדַבֵּ֣ר יְהוּדִ֑ית וְכִלְשׁ֖וֹן עַ֥ם וָעָֽם: ^כה וָאָרִ֤יב עִמָּם֙ וָאֲקַֽלְלֵ֔ם וָאַכֶּ֥ה מֵהֶ֛ם אֲנָשִׁ֖ים וָֽאֶמְרְטֵ֑ם וָאַשְׁבִּיעֵ֣ם בֵּֽאלֹהִ֗ים אִם תִּתְּנ֤וּ בְנֹֽתֵיכֶם֙ לִבְנֵיהֶ֔ם וְאִם תִּשְׂאוּ֙ מִבְּנֹ֣תֵיהֶ֔ם לִבְנֵיכֶ֖ם וְלָכֶֽם: ^כו הֲל֣וֹא עַל אֵ֣לֶּה חָטָֽא שְׁלֹמֹ֣ה מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֡ל וּבַגּוֹיִ֣ם הָרַבִּים֩ לֹֽא הָיָ֨ה מֶ֜לֶךְ כָּמֹ֗הוּ וְאָה֤וּב לֵֽאלֹהָיו֙ הָיָ֔ה וַיִּתְּנֵ֣הוּ אֱלֹהִ֔ים מֶ֖לֶךְ עַל כָּל יִשְׂרָאֵ֑ל גַּם אוֹת֣וֹ הֶחֱטִ֔יאוּ הַנָּשִׁ֖ים הַנָּכְרִיּֽוֹת: ^כז וְלָכֶ֣ם הֲנִשְׁמַ֗ע לַעֲשֹׂת֙ אֵ֣ת כָּל הָרָעָ֤ה הַגְּדוֹלָה֙ הַזֹּ֔את לִמְעֹ֖ל בֵּֽאלֹהֵ֑ינוּ לְהֹשִׁ֖יב נָשִׁ֥ים נָכְרִיּֽוֹת:

²³ En aquellos días también vi judíos que se habían casado con mujeres de Ashod, Amon, y Moab; ²⁴ y la mitad de esas criaturas hablaban el lenguaje de Ashdod y no podían hablar judaíta, pero hablaban el lenguaje de varios pueblos.²⁵ Y yo me enfrenté a ellos y los maldije y golpeé a algunos de ellos y a otros les tiré de los cabellos; y los hice tomar un juramento en el nombre de Dios, diciendo, “No deberás dar tus hijas a los hijos de ellos, ni tomar sus hijas para tus hijos ni para ustedes. ²⁶¿Qué no fueron causa de pecado para el Rey Salomón esa clase de mujeres?” Entre las muchas naciones no hubo rey como él, y él era bien amado por su Dios, y Dios lo hizo rey por sobre todo Israel; con todo, las mujeres extranjeras lograron que hasta él pecara. ²⁷¿Deberemos escucharte a ti y hacer toda esta gran maldad y actuar traicioneramente en contra de nuestro Dios al casarnos con mujeres extranjeras?”

Nehemías hace énfasis en que la prole de uniones mixtas “ni siquiera habla judaíta.”^[14] (El término “judaíta” es probablemente más que un lenguaje; es indiscutiblemente similar a lo que podríamos llamar como cultura, como si dijéramos “Los chicos ni siquiera hablan judío.”) Si las mujeres estuvieran integradas completamente dentro de la sociedad judaíta, esto no habría suscitado problema alguno.

Sobre Sociedades  Reconstruyéndose y  Sociedades Florecientes

Las condiciones sociales en Ruth son muy diferentes que las de Esdras-Nehemías. Esdras-Nehemías describe la constitución de Judá después de la destrucción. La provincia se encuentra en pleno proceso de re-consolidación partiendo de clanes dispares y competidores a una comunidad en forma con una visión común. Sus habitantes se encuentran en proceso de dilucidar el significado de ser judaíta. Los esfuerzos de los hombres de Judá para establecer su prestigio mediante matrimonios con ilustres familias extranjeras socavaban dichos esfuerzos de consolidación.

Comparativamente, en Ruth, Judá ya es una sociedad establecida en la que el matrimonio de un individuo que desee integrarse completamente a la sociedad, no representa problema alguno. Con el fin de destacar las muy diferentes situaciones sociales, los autores de Ruth, quienes probablemente lo escribieron después de Esdras-Nehemías, en un momento en que Judá estaba establecida más firmemente, sitúan su historia en una época de la historia temprana de Israel (“durante los días de los Jueces” Ruth 1:1).

Los autores de Ruth presuponen los logros de Esdras y Nehemías, y toman el proyecto un paso adelante. En el retrato de su protagonista, ellos presentan un modelo para incluir a los Otros en su recién re-consolidada comunidad de Judá. Más tarde los rabinos podrán apropiadamente apuntar hacia Ruth como el paradigma de su nuevo modelo de integración de los extranjeros (giyyur or “conversión”).^[15]

Pero finalmente, es en Esdras-Nehemías que se ofrece un modelo duradero para la reconstrucción de identidad. Pues al centro de esta narrativa se encuentra el relato de como todo el pueblo de Israel se reúne en Jerusalén e implora a Esdras que lea la Torá a la comunidad entera (Nehemías 8). De una manera que anticipa el rol unificador de la constitución para la población heterogénea de América,^[16] este texto se convierte en punto de convergencia para todos los grupos dispares dentro de la sociedad judaíta para unirlos y afirmar su mutua pertenencia.

Desde esta perspectiva, al leer a Ruth en Shavuot, celebramos el primer Matan Torah, el regalo de la Torá, como base de la pertenencia entre un pueblo diverso pero unificado.  Aquellos que integran el entendimiento rabínico de Ruth como una monoteísta en ciernes, comprometida con la observancia de la Torá y las mitzvot,^[17] entiende que el Shavuot es algo más que una celebración étnica, orientada agrícolamente, y resalta así mismo la importancia central de la Torá y las mitzvot dentro de su vida comunitaria.